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喬子良 崔寧 編著
中共十一屆三中全會后,旗委、政府認真貫徹執行黨的民族宗教政策,對終身未娶的喇嘛或年老體弱的喇嘛按有關規定發放適當的生活補助費。為使喇嘛們開展正常的宗教活動,旗民委于1986年在旗政府所在地大沁他拉鎮建立了“奈曼旗喇嘛活動站”,委派兩名學銜高、資歷深的喇嘛常駐活動站主持活動儀式。1988年,在奈曼王府院內修建一座廟堂,雕塑一座釋迦牟尼佛像,同時給喇嘛們修建僧舍,保障喇嘛活動的正常開展。每逢宗教節日(解放前的廟會日),境內各地的喇嘛集中到活動站,做法事活動。屆時,各地信徒(蒙古族居多)前來進香拜佛者絡繹不絕。截至1998年,奈曼旗尚有喇嘛56人。
三、科左后旗藏傳佛教源流
喇嘛教雖然很早就傳入科左后旗,但大范圍普及是在康熙年間開始的。康熙十九年(1680年),旗多羅郡王布達禮接受清廷賜予的三十個度牒,在雙和爾山南格德日占草布克地方建立三間寺廟,并將自家供奉的釋迦牟尼像和從土默特旗迪延齊喇嘛處抄寫來的《甘珠爾》經卷送到廟里供奉。任命賀其英貴為該廟達喇嘛,令其廣招徒眾。這是科左后旗所建的第一所寺廟,又是喇嘛教得到札薩克支持,公開傳播的端倪。
雍正八年(1730年),客籍藏醫包德巴,得到旗札薩克郡王支持,用行醫收入在吉爾嘎朗甸子溫勤崗建“敖特奇廟”。后一度經改建,至道光年間又修筑120間大廟,定為郡王家廟,法名“廣福寺”。鼎盛時僧侶達七百多人。
自康熙至乾隆的一百多年間,是科左后旗喇嘛教的發展時期。道光以后,王公貴族、官僚都以在自己的宅第附近建廟、誦經供佛為榮,努圖克(區)、艾里(屯)的官吏修建的寺廟也頗多,出現了旗廟、府廟、努圖克廟、族廟。
自清嘉慶至道光的五十幾年和光緒年間,是科左后旗寺廟建筑的兩個鼎盛時期。光緒三十二年(1906年),全旗有喇嘛4868人,占蒙古族男性人口的26.2%。
中華民國至偽滿統治時期,社會動蕩,蒙民生活日蹙,喇嘛教威望日衰。雖然偽滿統治當局曾提出發揚喇嘛教的口號,并在吉爾嘎朗建喇嘛學校,選派喇嘛到日本留學,但都無濟于事。喇嘛內部的戒律日趨松弛,信教之風趨向低潮。據1937年調查,全旗有寺廟43座(包括區劃調整后,仍歸雙福寺管理的6座),在寺喇嘛1728名。從中華民國元年到二十年,只建一座呼日根廟(又稱僧格林沁祠),以后沒再建廟。
在信奉喇嘛教極盛時期,境內蒙古族虔誠篤信喇嘛教,幾乎家家戶戶供佛燒香。富者日燒三香,每逢農歷初一、十五點燃佛燈,每年正月要請大批喇嘛念經禮佛。貧者起碼也要在年節向佛像燒香膜拜。各寺廟每年都有定期的經會,名目繁多,屆時蒙民扶老攜幼趕赴經會,燒香叩頭祈禱,并且施舍飯食和財物、數日遠道徒步去五臺山者也不乏其人。更有甚者,在膝蓋、手掌處系以薄木板面向五臺山,一步一拜前進,不達目的誓不罷休。在生產生活上,無論養畜、耕地、蓋房子、動土、看墳塋,還是外出打獵、出遠門,都要請有威望的喇嘛指教。若逢村里失盜、被劫,或有人患急病、失蹤、輕生等異常現象也要問卜于喇嘛,或念經滅災,或請指出得失因果。對地震、彩虹、日月蝕、彗星出現等異常現象,都要從喇嘛口中得到有神論的解釋與說明。每年或每隔幾年,多數村屯要請眾多喇嘛念太平經,生計較寬裕者每月都要請1-2名喇嘛念太平經,并已成為定制。蒙民的婚嫁、喪葬、年老慶壽、患病都離不開喇嘛念經為之消災祈禱。 (待續)