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 因此，在深入研究了民族醫藥學史后，清末著名蒙醫藥學家龍日格丹達爾提出了自己的觀點，他認為：印度醫、藏醫、蒙醫是一個體系，都是在印度吠陀的《醫經八支》和藏醫《四部醫典》等古籍文獻的基礎上發展而來的。龍氏的結論顯然只將目光投注到明清以降的蒙醫史，若再向前追溯，則又有可能得出“蒙醫、藏醫、漢醫皆是同一個體系的”結論，這就又回到了人類文明“共祖同源”的老話題上，已經不具有太多實益了。

 蒙醫理論體系形成中的橫向借鑒、交流，并未就此喪失了自己河床中最古老的“草籽”與“魚籽”--這是積極主動的文明交流與消極被動的戰事交流的重要區別之一。蒙醫一直沿襲和發展著富有特色的望、問、觸（切）三診法，臨床中的科爾沁骨傷科正骨術則一脈相承，脫胎于戰爭和游牧狩獵生活的外傷、脫臼等診法更具特色。尤其值得一提的是蒙醫特色療術，例如灸療法，包括艾灸法，山薊絨灸法，檉柳灸法，紙棒灸法，銅灸法，金灸法等；放血療法；針刺療法，包括寒針針刺，針刺和烤灸結合的熱針針刺；甘露泉療法，包括自然礦泉療法，人工藥治 ；酸馬奶療法；等等。這些，都是古老蒙醫河床中漂泊的“魚籽”，從來也不曾斷滅。它們以自身的神奇生命力，游走在古往今來的蒙醫河道里，游走在《黃帝內經》記載的“灸焫”里，游走在《四部醫典》中記載的“小茴香拌油加熱后用毛氈包扎”的“蒙古灸”里，游走在孫思邈《千金方》記載的“匈奴露宿丸”里，游走在元代飲膳太醫忽思慧的著作《飲膳正要》里……

 話題至此，在有關蒙醫的概念，以及與相關概念的關系梳理中，筆者作為一個門外漢，忽然覺得應該羅列幾個前提性問題，作為思考的起點。一是民族傳統醫學各分支、門類之間在發展中的互相借鑒與交流，并不影響各自的獨立性。二是語言文字做為交流工具，對不同門類的民族傳統醫學進行翻譯、傳播，本屬應用范疇，賴以傳播的語種并不當然成為醫學門類的確證指標。例如一些并無文字的原始部族也曾存有本部族的醫學。對于蒙醫藥學來說，并不會因為迄清以降借由藏文傳播交流的事實而失去它的獨立性。三是從大的歷史空間緯度看，蒙、漢、回、藏、苗等祖國傳統醫學都產生于東亞或東北亞，是在近古大陸自然經濟條件下產生的，都不同程度地融匯了原始宗教和原始農（牧漁獵）業文明的基因，在有關生命、自然和宇宙等基本問題上萃取了原始農業社會的人文精華，具有一定的近似性甚至同一性，試圖尋找到它們的“孤絕性”特征似乎是很難的事情。因此，不妨總體上將它們視為更廣義的“東方古代自然醫學體系”（這個體系可以延伸到印度、朝鮮等東亞更大的地域范圍）的重要組成部分。而所謂“東方古代自然醫學”之中華傳統醫學的各個分支門類，雖然各分支之間的界域不甚清晰，但與現代實驗室支撐的西方醫學之間的界限則涇渭分明。尤其值得思考的是，中華傳統民族醫學在現代西醫勃興之后，依舊保持了強大的生命力，并沒有像近鄰的其它東亞國家的民族傳統醫學那樣迅速消失。這一點不只提供給我們一種文明自豪感（一般認為這也是中華文明不曾間斷的例證之一），更主要的是這個事實暗含了另一個重要事實：中華傳統民族醫學共性地具備某種值得深究的、尚未詮釋的、古老深邃的、符合真諦的東方智慧。四是包括蒙醫在內的中華傳統民族醫學，其傳承方式以師承為主；臨床診療個案不能完全被復制利用；抽象形成的對某一類疾病具有顯效的單方也往往添加了醫師的主觀取舍。也就是說，包括蒙醫在內的中華傳統民族醫學，要求它的關鍵角色——醫師，必須秉承辨證施治的原則，成為每一個醫療個案的創意者、策劃者和實施者，由此我們不難發現：在中華傳統民族醫學舞臺上，醫師、患者始終是能動的主體、不可替換的角色，而不是像西醫那樣有以舞臺道具——各種儀器、裝備、介質等——取代“演出主角”的傾向。這顯然是一種醫學哲學智慧的差異。 （待續）

王小白

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